今天，让我以这样的方式开始：让我提醒你圣经中出现了三次熟悉的语句。第一次在申命记第八章，第二次是在马太福音第四章，第三次是在路加福音第四张。这句经文是：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」我们所讨论的是什么生活？好吧，这是指生活的全部，既包括灵性的生活也包括世俗的肉体的生活。

生活中每一件事物，生活中的每一个感知，每一个观点，每一个行动都必须根据上帝的话语来理解。因为我们是信徒，我们知道我们的灵性生活会统治我们的肉体生活，生活的每一个方面唯有依靠上帝的话语。对于信徒来说，灵魂的唯一食粮就是圣经。这个规条是为我们而设的，它在圣经的书页中重复出现。在诗篇第一章我们读到：「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。」

诗篇19章中说：它们「都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。愿我口中的言语，心里的意念在你面前蒙悦纳。」19：14又说：「耶和华，我的盘石，我的救赎主啊。」这说明他想要让自己的话语和心中的意念被上帝所接受。这一点在他的话语中表现了出来。在约书亚记1:8中，这一点清楚地表现了出来：「这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。」生命的所有都要依靠上帝的话语，它是我们唯一真正的食粮。

在诗篇40:8我们读到：「我的神啊，我乐意照你的旨意行；」为什么呢？因为「你的律法在我心里。」这就是说，在心中对上帝的律法做出承诺。暂时来到诗篇第119章，我想再指引你读诗篇第176章的一些经文，它是诗篇第一百一十九章的补充。诗篇第一百一十九章的内容也描述了诗篇第一章，它有着相似的模式：「行为完全、遵行耶和华律法的，这人便为有福！遵守他的法度、一心寻求他的，这人便为有福！这人不做非义的事，但遵行他的道。耶和华啊，你曾将你的训词吩咐我们，为要我们殷勤遵守。但愿我行事坚定，得以遵守你的律例。」

这是饥饿的状态，这是来自于上帝的孩子内心发出的呼喊，因为上帝的律法在心中。诗篇119:15中：「我要默想你的训词，看重你的道路。」第16节：「我要在你的律例中自乐；我不忘记你的话。」第27节：「求你使我明白你的训词，我就思想你的奇事。」第33节：「耶和华啊，求你将你的律例指教我，我必遵守到底！」第35节：「求你叫我遵行你的命令，因为这是我所喜乐的。」第40节：「我羡慕你的训词；求你使我在你的公义上生活！」

在第72节，我们读到了相似的模式，上帝的孩子心中渴望：「你口中的训言与我有益，胜于千万的金银。」第９７节：「我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。」第１１３节：「心怀二意的人为我所恨；但你的律法为我所爱。」第161节：「首领无故地逼迫我，但我的心畏惧你的言语。我喜爱你的话，好像人得了许多掳物。谎话是我所恨恶所憎嫌的；惟你的律法是我所爱的。我因你公义的典章一天七次赞美你。爱你律法的人有大平安，什么都不能使他们绊脚。」第167节：「我心里守了你的法度；这法度我甚喜爱。」

这是表明上帝的孩子深深喜爱上帝的话语。他并不是一个完美的人。在第176节以一个见证来结束诗篇：「我如亡羊走迷了路，求你寻找仆人，因我不忘记你的命令。」我记得它们，我喜爱它们，我追求它们，我渴望它们。但是我不总是遵守它们。对于真正的信徒，喜爱上帝的话语才是真实。 真正的基督徒喜爱上帝的话语。在新约中，我们一次又一次地发现，我们主的话语也向我们彰显了这一点。例如，在约翰福音8:31中，「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；」

真正的门徒遵行上帝的话语，因为它是他们唯一的精神食粮。在约翰福音14:15中，耶稣说：「你们若爱我，就必遵守我的命令。」这不仅是爱上帝的律法，而且是从心中怀着喜乐和渴望遵行律法。约翰一书第五章：「凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。我们若爱神，又遵守他的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。」你凭什么说你是上帝的孩子呢？那是因为你喜爱上帝的律法并遵守他的诫命。

将它和帖撒罗尼迦后书相比，帖撒罗尼迦后书第２章第１０节提醒我们：「那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。」得救等于爱真理。如果你得救，你会爱真理。所以人们说被诅咒，因为他们不爱真理。彼得前书２：１－３「就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴儿爱慕奶一样。」婴儿没有很多的嗜好。婴儿所要的一切就是奶，奶，奶，奶，奶。他们不想要其他很多的东西。他们只想要奶。我们也是一样的。

真正的信徒知道只有上帝的话语可以使他们存活，使他们强壮、经受祝福、喜乐、权柄、力量和果效。约翰福音第六章中，耶稣讲了将来的苦难后，一些门徒离开了耶稣。耶稣看着那些留下来的人说：「你们也要去吗？」彼得替那些留下来的人作出了回应，「你有永生之道，我们还跟从谁呢？」我们发现我们的生命在上帝的话语中。它被称为生命的话语。那些灵性活着的人爱这话语。他们喜欢食用这话语。他们渴求上帝的话语，因为只有它提供真理，使他们满足。

对圣经冷漠不是重生的标识。对圣经冷漠不是救赎的标识。对圣经冷漠是灵性死亡的标识。我相信在所有的世代中，包括这一代，上帝真实的教会，真正被救赎的一代，非常渴望真理。他们想要上帝的话语去喂饱他们。他们想要这些话语去教导他们，向他们宣讲。他们想要有人向他们解释这些话语丰富深邃的内涵。对上帝话语的研究，是以文本和原始语言为基础的艰苦工作，它涉及经文的比喻，经文的比喻在66卷书中，它要求勤勉的研究来解释它的丰富内涵，这是大多数基督徒所不感兴趣的。

在多年以前，吉姆.帕克描绘了福音派的特点，我发现这正是今日的特点。自从他第一个这样写，几十年后并没有多少改变。他在理查德.巴斯科特的《基督徒指南》再版的前言中，描绘了福音派的特点。他说：「它是利己主义的、滑稽的、简化的、退化的，当它看到宗教节目或直接看到职业化的福音派团体时，它施行了一半的魔法，使世界所有的人看到。」这强烈措辞指的是安立甘教会。

他接下来这样说：「我们如何能以基督徒的方式拥有一个美好的家庭，美妙的性和金钱上的成功。如何处理悲痛、生命的不同阶段、危机、恐惧、令人沮丧的关系，什么会给我们一个模式，使我们可以以看似简单的行动去应对这些危机。」他说了所有这些话，是因为他将它和新教徒理查德.巴斯科特所写的大量书籍作对比。这些话语远远超出了几百万字，它们被应用于经文，对基督徒生活产生影响。他进一步说：「巴斯科特的书具有智慧，而且还非常清晰，它使人觉得惊奇。」

现在人们去哪里寻找令人惊奇的对上帝话语的教训？他们去哪里寻找高度清晰、智慧、具有挑战性的、具有丰富神学内涵的、健康的、完美的、真理清晰的上帝话语的教训呢？斯普劳尔在《桌面谈话》的现刊中指出，我们的文化骄傲而平庸。我们平庸，并为此而骄傲。现在在科学、技术和各种研究中仍有努力的学者和杰出的学术思想。仍然有人致力于艰难的工作和问题，他们长期从事沉闷工作去解决那些问题。但是这样的人会越来越多。

我们不是在产生那些处于过去教育系统中的人，因为我们的文化有精密的教育系统。一般来说，文化会满足于快速、廉价的东西，比如：垃圾音乐、垃圾艺术、垃圾文学、垃圾的思想。我们的文化非常容易满足，太容易被取悦。精华、真理和美丽曾经是人类美德的三个重要元素，现在被有趣、冷酷和可爱所取代。我们许多人变得平庸，因为我们想要变成这样。我们张开手欢迎这样，我们不仅仅接受平庸，我们还渴求平庸。并且适应文化的正是教会。

你们想要平庸，我们会将它送给你们。我们将给你们平庸。我们将给你们福音式的平庸。我们将消灭超自然。我们将拿走圣经，我们将消灭神学。我们将拿走圣经深远而严格的真理。我们将用平庸喂饱饥饿的大众。靠着这样做，我们将合法化平庸，那些肤浅的东西将会是我们文化的特征。所以，你们将拥有那些不认真对待深邃思想的人。他们不仅在文化中找到位置，而且在教会中找到位置。

现在牧师们更想要变得有趣、冷酷。他们专注于圆滑、创造和风格，而对寻找上帝话语的严格要求不感兴趣，对宣讲它荣耀真实的深刻内容不感兴趣。我们堕落到什么地步了？帕克写过另一个前言……对于他们他写了很多。在《清教徒神学》的前言中，

他这样写：「不能否认的事实是，清教徒是最有力量的，今天福音派基督徒是最弱的。现在有些人，具有出众的智慧力量，在这种力量中，精神的习惯会被严苛的学者所助长。这些学者具有对上帝的热忱，并且熟识人类的内心。他们所有的工作展现出天赋和恩典的独特融合。清教徒称之为秩序、纪律、深度和透彻，我们的性情是偶然的、无计画的和不安的。」我们渴求绝技、新奇的事物和娱乐。我们失去了对严谨学术的体验、谦卑的自我检查、纪律、默想和我们不引人注目的艰苦研究工作。

「再一次，清教主义将上帝和他的荣耀当作统一中心的地方，我们的思想围绕着自己旋转，就像我们是宇宙的中心。」他又写到：「在福音传教中，我们传播福音，没有律法没有信仰没有忏悔，强调救赎的礼物，遮掩了做门徒的代价。如此多公开认信失败了，不要惊奇。」「那时，」他写道：「在关于基督徒生命的教导中，我们习惯将它描绘成使人渴慕的感觉，而不是信仰的工作和超自然的干预，而不是理性的正义。」

「在对待基督徒经验时，我们持续经历了喜悦、平安、幸福和满足，对于罗马书第七章的神圣的愤怒，我们并没有在意。诗篇第七十三篇中信仰的争斗，或其他责任的重担和幸运的磨练，降临在上帝的很多孩子身上。性格外向者无忧无虑的自发的欢乐成为了健康基督徒的生活，在我们的教会中愉快的外向者被鼓励幷变得自满，当神圣的灵魂缺少了乐观的情绪，他们几乎变得疯狂，因为他们不能因规定的方式而不断讲话。」

我们处于非常艰难的处境中。那些人承认自己是基督徒，他们承认自己是传道者，尝试研究这个社会，他们给这个文化带来了它想要的世俗，远离了上帝的话语。他们或者不是基督徒，或者是肉体的基督徒中最为肉欲的人。当研究上帝的话语的时候，具有肉欲是一回事。你的肉欲使你远离圣经又是另一回事。在我看来，这个趋势，将会招来上帝的审判。

你记得几个星期以前，我们讨论过罗马书第一章，当上帝审判的时候，他审判的一个方式就是将人们放在他们所选择的罪里，让他们和这些选择的结果一起生活。罗马书1：「神任凭他们……神任凭他们……神任凭他们。」重复了三次。他们不想要他的话语。他们不想要他的真实。上帝任凭他们得到他们想要的。这是上帝释放愤怒的结果。如果人们不想要上帝的话语，上帝将背离他们，这是无可避免的拒绝。

对于这个问题，有很多伟大的阐释。回到旧约阿摩司书第八章，阿摩司通过上帝的呼召和一些非凡的启示，他成为了令人敬畏的先知。在第八章第11节，我们读到他的讯息中真正批判性的一部分：「主耶和华说：日子将到。我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水。乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。」

朋友们，这是描述主话语的饥荒。他们将寻求它，却寻不到它。这是对人们神圣的审判，这些人拥有它却拒绝听从它。在基督之前八个世纪的北方王国以色列，是自信的。实际上它是自我感觉良好。他们不应该这样，他们道德崩坏。阅读阿摩司书的整个预言，它全部都在这里。道德崩坏，诚信不再，穷人被虐待已经成为普遍，上层阶级是毒蛇。但是钱却很丰富，财富很多，他们参与敬拜上帝。

如果你想要知道上帝对他们敬拜的看法，看第五章。「我厌恶你们的节期，也不喜欢你们的严肃会。」上帝不喜欢你们的敬拜和聚会。「你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭；要使你们歌唱的声音远离我，因为我不听你们弹琴的响声。」上帝不喜欢你们的敬拜、歌声、音乐和祭祀，不喜欢它们中的任何一样。

以色列人认为上帝在他们的身边。它们认为任何一样东西都是好的。他们是有罪的……他们布满了罪和不义……但是他们遵守的是宗教的肤浅的形式。他们以为上帝在他们身边。但上帝在以色列扔下了炸弹，那个炸弹有个名字，叫阿摩司。他非常气愤的冲入撒玛利亚，他这个先知像炸弹一样冲入撒玛利亚。他开始说上帝会审判你们。他将会充满大能地审判你们，他将会严厉地审判你们。

阿摩司书第二章第6节：「耶和华如此说：以色列人三番四次地犯罪，我必不免去他们的刑罚；」第三章第一节：「以色列人哪，你们全家是我从埃及地领上来的，当听耶和华攻击你们的话：在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽。」你的特权只会加剧审判。在第4章第12节，是同样的：「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既这样行，你当预备迎见你的神。」你将面对上帝审判。准备好吧。

这整部书是宣布神圣的审判，在公元前722年亚述入侵时，审判会实现。北方王国被摧毁，被掳掠的人将永远不会回来。这是北方世代的结束。在第五章第27节，阿摩司说：「所以我要把你们掳到大马士革以外。这是耶和华、名为万军之神说的。」它结束了。但是在上帝干预时期，所有的事情之中最坏的，是第8章所说的，你将在饥荒中蹒跚行走，不是因为面包或水，而是因为无法听到主的话语。你将在那地蹒跚，你将去尝试去寻找主的话语，你将无法找到它。

那将有多悲惨？但那是神圣的审判，这将会再次发生。我害怕就像阿摩司时期一样，当人们不再听到，他们将进入无法找到真理的时期。看这个国家的历史，在上帝的干预下，有宣道的伟大时期。在大觉醒的时期，甚至进入现代，当在讲坛上，福音被持续宣讲。但是它却不被接受，在王国之外的人们，不相信它。在王国中的那些人，甚至攻击它。

那些不想听的人想要寻找，但是主的话语对他们已经不再有效。上帝的话语曾经是有效的，但是当上帝审判的时候，它将成为无效的。有很多的人宣称为上帝讲话，不信者是不可能知道这个世界上谁真正是上帝的代言人。上帝的话语对于这个世界的不信者来说，变得更加稀少。正如那些相信上帝话语的人，害怕讲说它。因为它具有攻击性，他们认为这是一个坏的策略。

这个社会想要一切，除了圣经。教会看起来很满足，教会给予他们一切，除了圣经。那些具有圣经的权柄和优先权的人，那些冷静严肃勤奋的学生和神圣的传播者，被世界、文化和教会中的很多人所嘲弄。但对于真正的信徒有信心，真正的信徒渴求真理，并做一切来寻找那些给与他们真理的人。这产生一个问题：我们如何才能相信圣经，我们为什么要相信它。

我们为什么一周又一周地来到这里，星期日早上、星期日晚上？你在早晨去团契，在一周去研究圣经，你们过来参加罗格斯的课堂。你们去硕士的学校或硕士的研讨会研究圣经。你们去书店，你买了成千上万的书、磁带和影碟。你只是持续吸收上帝的话语。什么使你怀着自信这样做。

你难道比其他人更聪明吗？我们难道是世界上真正聪明的知识精英吗？我们是否经历接触到理性的证据，来相信圣经？我们是最有智慧或最具有理性清晰思维的人吗？或者我们是否接触到了对圣经的真实性最清晰、最精确和最好的解释？这是我们为什么在这里的原因吗？

我不这么认为。我们并不是非常高尚、有力。我们是卑微的、无名小卒、什么也不是。我们不是世界的精英。在世界上，我们怎么能自信地认为我们生活在单个的世界中，可以脱离上帝的掌控？为什么在一些教会有很多荒谬的话，但你还在教会？你为什么买圣经？你为什么买圣经的研究书籍和评论书？为什么买圣经的祷告书和每日圣经系列？为什么……为什么？你为什么想要研究它？聆听上帝话语的解释，为什么对你来说非常重要？

让我们从以前有影响的人那里得到解释。马丁.路德：「圣经不能简单地靠研究和智慧来理解。你必须将圣灵的影响也算入内。」另一位改革者慈运理说：「即使你直接从使徒那里接受了耶稣基督的福音，你也不能依据它来行动，除非你的天父来教导你。」

约翰.加尔文持有同样的观点，当上帝更新心灵时，上帝的话语才被人所相信。「圣灵的见证是超越理性的。」这是非常重要的话语。「圣灵的见证是超越理性的，否则不能完全相信这些话语。」—「圣经的话语」—「在人们的心中，直到它们被圣灵的内部见证所封存。这信仰我们需要靠着圣灵的见证来接受。」这是意义深远的一句话，它绝对正确。

「摩西和先知，」加尔文写道，「大胆无畏地为真正真实的东西作见证，这就是主口中所说的话。现在相同的圣灵也向我们的心作见证，衪将它们当他的仆人来教导我们。」所以，如果有很多人怀疑圣经的作者，我们不需要奇怪，虽然上帝的大能在它之中彰显，然而只有被圣灵所启蒙的人才会真正看见。

我们并不是世界的智慧的精英。事实上，甚至是为了进入天国，你也不得不成为弱小的孩子。我们不是高尚的人、大能的人、饱学之士和精英。我们不是贤者和智者。这并不是你信任圣经的理由。加尔文所说的，不是因为理性，圣灵的见证是超越理性的。

我相信圣经是上帝的话语，同样，我相信耶稣基督是上帝的儿子。同样，我相信上帝是圣经的上帝，它是圣洁的三位一体。同样，我相信救赎是靠着恩典，它只是通过信仰来达成。这是因为上帝将信心带入我们的心中。它是圣灵对我们的心所做的内在的见证。圣灵通过我们的灵魂做见证：我们是上帝的孩子。圣灵通过我们的灵魂作见证，上帝的话语是真实可靠的。

在帖撒罗尼迦前书1:4和5中，保罗说到了他自己的讲道，来自于上帝对他的启示：「因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。」那些人听到传讲福音，是在乎权能和圣灵和充足的信心。保罗说：「知道你们是蒙拣选的？」因为上帝拣选你们理解它。哥林多前书2:4和5，「我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」

现在，有一位牧师，他的传道直白简单，他传讲耶稣基督和他的被钉十字架。他使所传讲的信息非常清楚非常直白。他没有为了使人类的理性能够接受，而按照流行文化来修饰他的讲道。他并不是以智慧的有说服力的话语来进行，而是讲明了圣灵和权能。他说：「你的信仰在真理之中，而不是在人类的智慧之中。」幷不是因为它是如此理性如此合理的描述，「而是因为它在上帝的权能之中。」

保罗的劝诫，和上帝的所有启示一样。它是客观的真理，是上帝伟大的话语。但是为了让你相信，它要求圣灵的伟大工作。我们相信上帝的话语，因为我们被圣灵授权，去超越理性。

一些年以前，我记得当我在惠特学院演讲时，他们约我出去三晚，去证明圣经是真的。好吧，那时非常年轻的我，认为这真是伟大。我相信它是真的，我认为我有一些证据。所以我详细地列了一整个长表格。圣经是真的，因为它的完整性，它从不自相矛盾。圣经是真的，因为它的科学准确性。上帝将世界悬挂在无的上面。这真是非常伟大。地球可以像粘土一样做成印章，围绕着轴心来转圈。

我们的谈话讲到了太阳的轨道，它从空间的一端升起，跑到另一端。整个回圈显现在以赛亚书中。你可以说很多科学的东西。在古代科学的世界，当这些东西被记载下来时，它们是具有科学精确性的。这是对圣经精确性的见证。当我说到它的历史精确性、考古发现和所有这一类东西时，我讲得非常详细。

我讲到神迹。当神迹被成百上千的人看到时，你会怎么解释这些神迹呢？神迹没有其他的解释。我详细地讲了它们。我甚至说明了卓越的耶稣基督，没有人能够发明衪。我小心地拿出所有的证据。坦白讲，我认为证据是压倒性的。但是，据我所知，在整个学生团体中，没有一个人相信我。

我离去时，我开始认识到哥林多前书2:14这样总结：「然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」好的，这就是答案。

人类理性不能使你到达那里。物质的人类不能信。在这个「不能」中，有某种深奥的现实。他不能因为他是物质的而不是灵性的。他没有任何灵性的装备。保罗在第三节中说：「如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。」

就是蒙蔽在那些往地狱去的人身上。第4节：「此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。」他们不信是因为他们不能。他们不能是因为他们是物质的，不是灵性的。他们不能是因为他们是死的而不是活的。他们不能，因为他们被这个世界的上帝所蒙蔽，他就是撒旦。

回到马太福音第11章。向你显明了他们的处境有多么深远的意义，他们的黑暗有多么深重。在马太福音第11章，耶稣在第25节中说：「那时，耶稣说：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。」哦，现在，你不仅处于物质的状态中，这个状态使一些人无法相信，你不仅处于撒旦的统治中，这个情况使一些人无法相信，你还有上帝的审判，在这个审判中，上帝向聪明智慧的人隐藏了这些东西。

为什么？答案在第26节中。在这里，耶稣在向父的祷告中，给出了答案。「父啊，是的，因为你的美意本是如此。」这是唯一的答案。对于这个答案，你准备好了吗？没有其他的答案，因为衪想让它以这种方式发生。上帝乐意将这些事向聪明人和智者隐藏起来。即使理性到了顶峰，理性到了极点，你也不能通过理性到达那里。爱因斯坦毫无异议的是曾经活着的最为聪明的人，但他从未理解上帝是存在的、圣经中的上帝就是上帝。

所有学者是如何研究圣经的，他们如何追寻历史上的耶稣？如何围绕着基督的生平来进行讨论、研究旧约？这里有成百上千的旧约学者和拉比阅读圣经。这里有各种各样的新约学者和教师在大学和宗教学系的研讨会上对圣经做出引用，他们有很好的观点，但他们不能真正理解。

答案在于物质的人不能到达那里。将它向聪明人和智者隐藏起来，但将它向小孩子显现。这就是在十二使徒的选择中展示出来的，不是吗？十二个纯粹的无名小卒，没有一个人是拉比，没有一个人是教师，没有一个人是传道者，没有一个人是会堂的管理者，没有一个人是法利赛人、没有一个是撒都该人、没有一个人是文士。

他们不是学者和精英。他们中的七个人是渔夫，靠他们的双手生活的人。一个是下等的税吏，社会的边缘人。为什么上帝这么做呢？答案在哥林多前书1:26，我们提到过它。让我们读一读它：「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。」

现在，听下一节经文：「但你们得在基督耶稣里。」只有通过上帝的作为，你们才能相信上帝所显现的是真理。「但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧。」使人们接受神圣智慧的唯一的原因，就是上帝在人心里做工。神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。因为上帝选择将它给我们，正如所记载的，第31节：「夸口的，当指着主夸口。」你们不能通过人类理性的物质过程到达那里。

这就是为什么当你们尝试劝说非信徒时，你们堆积了各种的证据和各种理性的观点。相信我，真理是理性的。但是这并不能使人们达到那里。如你想为圣经的权威性来举证……每当我走上讲道台上时，我都想这么做。我不想上到这里，告诉你们什么样的理性证据能够证明圣经是真的。我只是打开它，因为它比其他武器都要锋利、有力。它自己就具有力量。

回到马太福音第11章第25节：「那时，耶稣说：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。」「因为你的美意本是如此。」现在看下一节经文：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；没有人知道父。」

只有相信圣经的人，只有相信圣经是上帝话语的人是上帝所拣选的子民，上帝向人启示他自己，圣子向人启示圣父，这些被启示的人，恰好是选民。然而，你喜欢下一节经文吗？因为这是神秘的，我们不知道这些人是谁，谁会来这个盛宴。「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。」上帝的主权在这个盛宴中体现出来。

现在我想要你回到马太福音第13章，这个门徒刚好问他问题，「为什么用比喻呢？」比喻只是模拟和阐释，但是如果你不解释它，它将成为谜语。「你为什么对众人讲话要用比喻呢」？第11节「耶稣回答说，因为天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道。」

你觉察到自己的优先位置了吗？我们坐在这里，作为上帝至高选择的直接结果。他在永恒的过去中向你们展现了他的真理。在第13节中，「所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。」这正是以赛亚所说的，我们回到以赛亚书第六章，当上帝告诉以赛亚：「你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。」马太福音13:16「但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。」

啊，我们是处于优先的位置的。所有的这些人，拉比和宗教中的人们，学者和学生都四处追寻想要将事情解释清楚。你所获得的，是所有其他人在哲学的每个范畴中寻找的东西，他们尝试去解释宗教。我们都是没有名气和卑微的人，我们理解它，因为……就像第11节所说……你被准许知道天国的奥秘。为什么我们相信圣经，因为它是被赐予我们，让我们来相信的。

几年前，一个人对我产生了很大的影响。他的名字是科尼利厄斯.范泰尔。他是基督教信仰的伟大的护教者，但是他也是一个怀有预设论的护教者。他认为圣经是真实的。范泰尔在他的《系统神学导论》第5卷130页中说到这一点：「人们经常说，罪人唯一所需的是真正的信息。这并不是实情。人们需要真正解释，他也需要成为一个新造的人。罪不仅是错误的信息，而且，它也是灵魂堕落的力量。」

范泰尔说：「基督徒知道他对自然的解释是错误的，因为罪在他里面。除非他被圣经启蒙，被圣灵引导。」你或者相信，人类自己拥有理性的力量可以理解上帝话语中的真理，或者你相信人类无法做到这一点。如果你相信他能够做到，你对人类的看法，并不是圣经式的。如果你认为人类无法做到，你就会知道理性思想幷没有力量，力量存在于上帝发出的话语中。

今天，在传教事工中，只是试图说服人们相信，聪慧、理性和其他在人类心中操控的力量，是能够使他脱离灵性的死亡，脱离灵性的盲目，脱离对神圣公义的无知，使他自己具有信仰。真是可笑！这是什么驱使所谓的传福音呢。罪人反对上帝的话语，罪人反对神圣的真理，罪人反对福音，这并不是由于理智的问题，不是关于圣经的真理或真实性的问题。这是因为罪恶的灵魂的反叛，因为他是物质的，甚至在他最好的理性层面，他也不能获得这种灵性的知识。

人类不是最终审判的法庭。你不能使罪人认为，在他的救赎中，他的理性是决定性的因素。上帝才是最后审判的裁判。他的启示决定了什么是真理，而不是人类的理性。很多个世纪以来，罪人将他们的理性应用于圣经，幷产生了各种被诅咒的异端。范泰尔写到，「所有人以接受信仰的基础进行思考，你的信仰或者在于上帝，或者在于你自己或你的理性。」

我对人类理性没有信心，所以我没有宣讲会操纵人类理性的信息。我宣讲上帝的话语，因为相信他的力量和他的话语。由此知道神圣的真实，和理解圣经。罪人一定会为上帝话语中的真理所折服。不宣讲圣经中的内容，只是在浪费时间。罪人必须理解真理，他必须有那种信息，他必须有那种解释。

人必须呼喊上帝来拯救他，给予他生命、将他从无知中带出、去战胜蒙蔽他的敌人、去发现上帝自己向他隐藏的东西。罪人必须将他自己置于上帝的宝座之前，在他充满恐惧的灵魂深处呼喊：「上帝，请怜悯我这个罪人。使我理解真理。」这是上帝的工作。奥古斯丁说：「我相信是为了去理解。」让我们来祷告。

我们能够说什么呢？上帝，我们无法用语言来表达心中的感受，我们进入你的同在，尽力感谢你。因你决定向我们显示自己，你使我们爱你、爱你的儿子、爱你的话语、爱其他人。这些全部都是见证，它并不是见证我们理性的力量，而是见证你的神圣和超自然的伟大力量。你的话语向我们开启，我们赞同赞美诗的所有诗句。我们的喜乐在于你的律法，在律法中，我们昼夜思想。我们爱你的律法，我们在你的训诫中发现喜乐。我们渴望你的真理，它是我们灵魂的食粮。

啊，上帝，我们知道在这个国家和世界的很多地方，你的子民渴望聆听你的话语。你的子民中有教师、牧师、作家，这些人能够喂饱他们渴望的心灵。这个社会热衷于庸俗和平凡，可能开始渴望一些深邃真实的东西。你的教会有可能在你的恩典和慈爱下经历转变，以完全、丰富的形式来宣讲你的话语。我们祈祷，你被荣耀、被尊崇。我们以基督的名求，阿门。