Apriamo al sesto capitolo di Luca. Domenica dopo domenica, il mio cuore è così entusiasta di poter insegnare da questo libro. Avendo trascorso giorni durante la settimana in preparazione, cercando al meglio di distillare e portarvi le ricchezze che sono qui, è una sfida e un privilegio. Arriviamo a Luca, capitolo 6, al versetto 20. E dal versetto 20 fino alla fine del capitolo c’è un grande sermone del nostro Signore. È lo stesso sermone registrato in Matteo 5 fino a 7, chiamato il Sermone sul Monte.

Matteo ha registrato questo sermone. Infatti, Matteo ha riportato più parole di Gesù dal sermone rispetto a Luca. Luca è una versione più breve del sermone, sebbene segua esattamente lo stesso flusso e la stessa progressione. Le verità registrate da Matteo e da Luca in questo grande sermone sono molto simili, e mentre percorriamo questi versetti, dal versetto 20 al 49, avremo costantemente bisogno di fare confronti con il resoconto di Matteo.

Questo è quel famoso Sermone sul Monte. Ci sono persone che trattano questo sermone come una dichiarazione di etica, ma non lo è. È un sermone sulla salvezza. In realtà, è il sermone più definitivo che Gesù abbia predicato, identificando chi è salvato e chi non lo è. In definitiva, riguarda chi andrà in cielo e chi andrà all’inferno. Non riguarda chi è religioso; riguarda chi è salvato. Non riguarda chi vive una vita etica; riguarda chi conosce Dio. E quindi è un sermone cruciale dalle labbra di Cristo stesso. Ci sono differenze tra il resoconto di Matteo e quello di Luca. E ci sono ragioni per questo. Gesù, in realtà, lo predicò in aramaico. Ma sia Matteo sia Luca lo scrissero in greco, e quindi potrebbero tradurre una parola aramaica in modo diverso usando sinonimi.

È anche vero che né Matteo né Luca ci danno il sermone completo. Posso leggere la versione di Luca in tre o quattro minuti. Posso leggere, e così potreste fare anche voi, la versione di Matteo in dieci minuti: leggere Matteo 5, 6 e 7 in dieci minuti. E so che Gesù non predicò dieci minuti. Spero che non abbia predicato dieci minuti. So che non predicò dieci minuti. Matteo ci dà un sommario condensato con affermazioni precise, ma è una versione editata. Non è tutto ciò che disse. E a volte ci sono variazioni tra ciò che dice Matteo e ciò che dice Luca.

Per esempio, persino nelle Beatitudini ci sono variazioni, ma la risposta a questo è semplicemente questa: nel corso della predicazione di Gesù, che avrebbe potuto essere di almeno 50 minuti, un’ora, un’ora e mezza… avrebbe potuto tenere una folla completamente rapita per due o tre ore, senza dubbio, particolarmente in un’epoca in cui non c’erano i media e la gente aveva imparato ad ascoltare, sapeva come farlo, sapeva come farlo bene. E predicando per molti minuti o persino molte ore, Gesù avrebbe ripercorso ciclicamente la verità del Suo sermone e l’avrebbe riformulata in molti modi, così che ciò che molto probabilmente avete in Matteo e Luca nelle Beatitudini — Matteo ne dà nove, Luca ne dà quattro; Matteo le presenta in un modo, Luca in un altro modo — è semplicemente Matteo che registra una dichiarazione di esse da parte di Gesù e Luca che registra un’altra riformulazione da parte di Gesù.

So, come predicatore, che a volte dico qualcosa molto spesso. Dico qualcosa e immediatamente la dico in un altro modo, modificandola un po’ perché già sapete ciò che ho detto la prima volta. Posso arricchirla o ridurla la seconda volta che la dico. E quindi, se vedete variazioni, queste sono alcune delle ragioni per cui si verificano. Ma sono piuttosto convinto che questo sia lo stesso sermone, anche se è ragionevole pensare che Gesù abbia predicato il Sermone sul Monte in molti altri luoghi. Alcuni commentatori addirittura chiamano questo il Sermone nella Pianura, pensando che abbia predicato quello di Matteo su un monte, e questo su una pianura.

Non penso che ci sia alcuna ragione per essere dogmatici su questo. Non so perché direbbero una cosa del genere. Penso che sia più probabile che sia lo stesso sermone; è solo che Luca ne trae, per ispirazione dello Spirito Santo, quegli aspetti del sermone che si adattano al suo scopo. Ma Gesù certamente predicò queste verità ovunque andasse. Senza dubbio il contenuto di questo lo ripeté ancora e ancora e ancora e ancora, luogo dopo luogo dopo luogo, perché è così fondamentale.

E così, inizieremo questa mattina con uno sguardo a questo sermone classico di Gesù. Ora, perché Luca ce lo dà? Bene, la risposta, prima di tutto in modo generale, è perché Luca sta dimostrando con cura, sistematicamente, completamente e in modo convincente, argomento dopo argomento, evidenza dopo evidenza, prova dopo prova, che Gesù è il Messia, Dio in carne umana, il Salvatore del mondo. Questo è lo scopo di Luca. Il suo vangelo, come nel caso di Matteo, Marco e Giovanni, è scritto per dimostrare che Gesù è il Messia, Dio in carne umana.

Le prove provengono dai Suoi miracoli, dal Suo scacciare i demoni, dal Suo controllo sugli elementi naturali, dalla Sua nascita verginale, da tutte quelle cose che Luca ha messo in fila nei capitoli iniziali. Ma non c’è prova più convincente della divinità di Gesù, della messianicità di Gesù, del Suo insegnamento. Il Suo insegnamento è così profondo, il suo carattere così evidentemente divino, il suo contenuto così opposto al modo di pensare degli uomini, e la Sua autorità così inflessibile e assoluta, da indicare che questa è in realtà la voce di Dio. Questa è pura verità divina dalle labbra del Dio-Uomo. E così Gesù parlava con un’autorità a cui la gente non era abituata. Parlava con autorità su tutto. Tutto ciò che diceva aveva autorità assoluta e finale. Nulla di ciò che Gesù insegnava era soggetto a dibattito, o discussione, o argomentazione.

La gente era così scioccata da questa autorità che, alla fine del Sermone sul Monte, Matteo registra che rimasero sbalorditi perché parlava con tale autorità. Non citava mai nessuno se non Dio, e poi non citava Dio come se Dio fosse un’autorità distante; parlava semplicemente come Dio. Tutto il Suo insegnamento doveva essere ricevuto come assolutamente autorevole, senza dibattito, o senza alterazione, o senza domanda. E la gente disse: “Nessuno ha mai parlato come quest’uomo”.

In effetti, parlava con la stessa autorità con cui parlò quando creò l’universo. Giovanni, capitolo 1, dice che tutto ciò che è stato fatto è stato fatto da Lui, dal Signore Gesù. E Genesi, capitolo 1, dice che tutto fu chiamato all’esistenza mediante la parola. Quando parlò con autorità alla creazione, parlò istantaneamente all’esistenza tutto ciò che è nell’universo. Che Egli, nella Sua forma incarnata, parlasse al mare per calmare una tempesta, o parlasse a un demone per farlo fuggire, o parlasse a una malattia per farla andare via, o parlasse agli uomini per trasformare le loro vite, la Sua autorità era assoluta. Quella autorità inalterabile, inespugnabile, era presente quando parlava di questioni spirituali. Quando parlava del Suo Regno, quando parlava della salvezza, parlava con la stessa autorità.

L’insegnamento spirituale di Gesù — o, se volete, la teologia di Gesù, il vangelo — tutto ciò che disse su ciò che era spirituale, tutto ciò che disse sul regno della salvezza, il Regno di Dio, il Regno dei cieli, era assolutamente l’ultima e finale parola. Ed è per questo che, alla fine della Bibbia, è detto che se aggiungete qualcosa a ciò che è scritto qui, o togliete qualcosa, riceverete le piaghe che sono scritte in questo libro.

Ma ciò che rendeva così difficile per la gente ascoltare e comprendere — e lo rende ancora oggi — è il fatto che ciò che Gesù insegnava era assolutamente opposto al pensiero umano, persino al pensiero delle persone religiose. Infatti, i Giudei religiosi, i capi dei Giudei religiosi, i più teologicamente acuti di tutti, trovarono l’insegnamento di Gesù ripugnante. Lo trovarono offensivo. Lo trovarono minaccioso. Arrivarono perfino a determinare che fosse così sbagliato che stava parlando da parte di Satana. Ora perché mai giungerebbero a una conclusione del genere? Perché tutto ciò che insegnava era così totalmente opposto a tutto ciò che essi pensavano. In effetti, stabilirono che dovevano metterLo a tacere, uccidendolo, prima che sconvolgesse l’intero sistema religioso giudaistico.

Vedete, l’insegnamento di Gesù non aggiunge solo un po’ alla saggezza religiosa convenzionale. Non sottrae solo un po’. La sostituisce. L’insegnamento di Gesù allora e l’insegnamento di Gesù ora — perché è lo stesso — è qui, nelle Scritture, registrato per tutti i tempi e per l’eternità. L’insegnamento di Gesù allora e ora frantuma tutto il pensiero fondamentale di base dell’uomo. Distrugge le sue motivazioni, siano esse secolari o religiose. Capovolge il mondo dell’uomo. Rovescia il suo modo di pensare. L’insegnamento di Gesù allora e ora non è PC; non è politicamente corretto. Non è SC; non è saggezza convenzionale. In effetti, l’insegnamento di Gesù è estraneo a tutto ciò che consideriamo vero nella mente naturale. Va contro ogni cosa. È l’antitesi delle idee umane. È l’antitesi delle motivazioni umane.

Così, quando Gesù parlava di questioni spirituali, quando parlava del Suo Regno, quando dava le leggi e i principi del Suo Regno, quando parlava di come conoscere Dio e come ereditare la vita eterna, ciò che insegnava letteralmente rovesciava le fortificazioni ideologiche accuratamente costruite che gli uomini avevano stabilito, e poi ne faceva saltare le fondamenta in macerie. Semplicemente non è ciò che normalmente pensiamo. E questo passo lo rende evidente mentre inizia questo grande sermone. I primi pochi versetti sono paradossali, e mostrano come Gesù abbia rovesciato il pensiero religioso convenzionale, e persino il pensiero secolare convenzionale.

Ascoltate ciò che disse, versetto 20: “E volgendosi ai Suoi discepoli, cominciò a dire: ‘Beati voi che siete poveri, perché vostro è il Regno di Dio. Beati voi che ora avete fame, perché sarete saziati. Beati voi che ora piangete, perché riderete. Beati voi quando gli uomini vi odieranno, vi escluderanno, vi insulteranno e respingeranno il vostro nome come malvagio, a causa del Figlio dell’uomo. Rallegratevi in quel giorno e saltate di gioia, perché ecco, la vostra ricompensa è grande nei cieli; infatti, allo stesso modo i loro padri facevano ai profeti. Ma guai a voi che siete ricchi, perché avete già ricevuto la vostra consolazione. Guai a voi che ora siete sazi, perché avrete fame. Guai a voi che ora ridete, perché sarete nel lutto e piangerete. Guai a voi quando tutti gli uomini parleranno bene di voi, perché allo stesso modo i loro padri facevano ai falsi profeti’”.

Ora, alla persona media questo suona folle. Da quando povertà, fame, tristezza e rifiuto sono una benedizione? E da quando ricchezza, soddisfazione, felicità e popolarità sono una maledizione? Voglio dire, in sostanza tutti nel mondo vivono le loro vite per trasformare la povertà in ricchezza, la fame in soddisfazione, la tristezza in felicità e il rifiuto in popolarità. Ma questo è precisamente il punto, non è vero? Il mondo e tutto il suo modo di pensare sono esattamente opposti alla verità. Ecco perché l’apostolo Paolo disse, in 1 Corinzi, capitolo 1, che la sapienza di Dio è stoltezza per gli uomini e la sapienza degli uomini è stoltezza per Dio. In Romani 1, Paolo disse che l’uomo si professa saggio, ma in realtà è uno stupido. Questo è il greco. Non è di nuovo che il cristianesimo aggiunga qualcosa alla brillantezza dell’uomo; la sostituisce.

Così qui Gesù, non citando nessuno, parlando autorevolmente come Dio, definisce chi è benedetto e chi è maledetto. Ed è esattamente l’opposto del pensiero convenzionale. Ora questo non è un sermone sull’etica; questo è un sermone sulla salvezza. Questa è una parola autorevole da Dio che stabilisce lo standard mediante il quale chiunque può discernere la propria condizione spirituale. Presumo che siate qui in chiesa questa mattina, e abbiate qualche interesse nel discernere la vostra condizione spirituale. Io… io presumo che siate qui perché avete qualche interesse nel Regno di Dio. È molto interessante vedere una nazione che, per molti anni, ha lavorato duramente per togliere Dio dal discorso pubblico, ora mettere il Suo nome in quasi ogni affermazione che fa. E presumo che siate qui perché avete qualche interesse in come siete relazionati a Dio e che cosa questo vi offre riguardo alla speranza per il futuro.

Bene, se questo è il caso e volete conoscere la vostra condizione, ecco lo standard mediante il quale potete determinarla. Ecco la prova. Questo sermone, quando saremo arrivati al versetto 49, in termini inequivocabili metterà il filo a piombo contro il quale la vostra vita può essere misurata, e sarete in grado di determinare se conoscete Dio o non Lo conoscete, se siete diretti al cielo o all’inferno, se siete salvati o perduti. E di tutte le cose che potreste sapere, questa è la più importante. Dovete sapere se siete tra i benedetti o tra i maledetti.

Ora, francamente, per i Giudei ai tempi di Gesù, così come per tutti gli altri, inclusi oggi, ciò che Gesù dice richiede un… un cambiamento molto drammatico. In realtà, richiede, suppongo, ciò che chiamereste un cambiamento di paradigma di proporzioni monumentali. Dovete uscire dalla vostra normale scatola e dovete pensare diversamente. Tristemente, il popolo giudeo a cui Gesù insegnò questo, in luogo dopo luogo durante il Suo ministero, inclusi i capi, non fu mai disposto a uscire dalla loro normale scatola. Non avrebbero mai fatto quel cambiamento di paradigma, e così rifiutarono Gesù. Pretendevano che fosse giustiziato per toglierLo di mezzo perché era una persona così inquietante. E il mondo è ancora così oggi. Che stiate parlando di Giudei o del resto del mondo gentile, tutti quelli che non sono Giudei, la maggior parte del mondo rifiuta ancora ciò che Gesù ha insegnato. Ma se volete comprendere il cuore e l’anima del Suo messaggio, allora dovete afferrare questa questione dei paradossi della benedizione e della maledizione e discernere se siete tra i benedetti o tra i maledetti.

Ora l’idea di benedizione e maledizione non era nuova per i Giudei. Avevano l’Antico Testamento. Sapevano che Dio aveva distinto i due. Certo che lo aveva, in Deuteronomio 27 e 28. Ci fu un tempo in cui Dio disse: se Mi ubbidite vi benedirò, se non Mi ubbidite vi maledirò; e lo espose in termini inequivocabili in quella sezione dell’Antico Testamento. Ma sebbene capissero che c’era un luogo di benedizione e un luogo di maledizione, la loro religione era apostatata così lontano dalla verità che non capivano che cosa fosse quel luogo. In realtà, avevano proprio la visione esattamente opposta. E così Gesù qui sta raddrizzando il modo di pensare di tutti e rovesciando tutta la saggezza convenzionale umana.

Lasciate che vi prepari la scena. Il versetto 20, Luca ci dice che “Gesù fissò lo sguardo sui Suoi discepoli e cominciò a dire…”. Ora questo sermone è diretto principalmente ai Suoi discepoli. Ora lasciate che ve lo definisca. I discepoli sono uno dei tre gruppi che stanno intorno a Gesù. Tornate per un momento al versetto 17. Gesù aveva appena identificato i dodici apostoli. Sono chiamati apostoli. Li nominò come apostoli secondo la fine del versetto 13. Così aveva appena identificato i dodici apostoli. Essi sono il gruppo più intimo, ed Egli scese con loro. Era salito sul monte, aveva pregato con il Padre. Era sceso un po’ più giù. Chiamò fuori i discepoli, li portò su per la piccola collina, li chiamò fuori dal gruppo più grande, e li identificò come i dodici apostoli. Questa è la parola per messaggero, inviato. Divennero i predicatori in formazione, gli associati più vicini e intimi di Gesù: i dodici.

Così scese con loro. E quando tornarono giù a un luogo pianeggiante sul monte, c’era una grande moltitudine dei Suoi discepoli, da distinguere dagli apostoli. E come vi ho detto la settimana scorsa, questa è la folla mista di persone che sono state attratte a Gesù dalla Sua potenza sul mondo fisico, dalla Sua potenza di guarire, dalla Sua potenza sul mondo spirituale, dalla Sua potenza di scacciare i demoni, e dal Suo insegnamento profondo e autorevole. Sono impegnati fino a un certo punto. Sono discepoli, mathētēs, apprendenti. Sono gli studenti di Gesù. Hanno iniziato la scuola. Hanno lasciato le varie aree della loro casa e del loro lavoro, e ora sono a scuola con Gesù, viaggiando, muovendosi mentre si muove, e ascoltandoLo giorno dopo giorno. Il terzo gruppo è una “grande folla”, dice il versetto 17, una grande massa di persone da tutta la Giudea, Gerusalemme, la regione costiera di Tiro e Sidone, e questi sono i curiosi. Così il gruppo intimo sono gli apostoli, e quel gruppo medio grande, gli apprendenti, gli studenti. E poi il gruppo di margine sono i curiosi.

Ora Gesù dirige il Suo messaggio ai discepoli, a quel gruppo medio. Le persone in quel gruppo sono in ogni punto lungo la via del credere in Gesù. Sono infatuati di Lui, incantati da Lui, attratti da Lui. Essi credono fino a un certo grado che questo potrebbe essere il Messia. Alcuni di loro sono già giunti alla vera salvezza, abbracciando Cristo pienamente. Hanno mangiato la Sua carne e bevuto il Suo sangue, come disse. In altre parole, Lo hanno accolto pienamente. Alcuni di loro sono sulla strada per farlo. Alcuni di loro hanno ascoltato così tanto che li disturba e sono, in qualche modo, sulla via di uscire. Alcuni di loro sono seduti in neutro. Ma sono la moltitudine mista che è dappertutto.

Ora loro sarebbero molto simili a voi questa mattina. Abbiamo qui una congregazione di persone. E c’è quel gruppo intimo di persone molto intensamente coinvolte, il tipo di persone che stanno servendo il Signore con tutta la loro vita. Sono i testimoni fedeli. Amano Cristo. Lo servono. Vivono per servirLo. E c’è anche il gruppo di margine, persone che stanno semplicemente guardando da fuori, curiose di ciò che sta accadendo qui, curiose di ciò che insegniamo, di ciò che insegna il vangelo, di ciò che insegna la Bibbia. E sono attratti da qualunque fenomeno abbiano visto nella vita di qualcuno o di cui hanno sentito parlare nella chiesa, e siete qui come parte dei curiosi.

Ma c’è anche quel gruppo di persone nel mezzo che sono gli apprendenti. Siete qui forse settimana dopo settimana e lo assorbite. E molti di voi conoscono Cristo, e siete nel processo di crescita spirituale. E alcuni di voi stanno arrivando a conoscere Cristo. E alcuni di voi stanno semplicemente seduti in neutro senza prendere un impegno verso di Lui, ma siete ancora qui. Alcuni di voi potrebbero essere abbastanza disillusi perché non volete affrontare il vostro peccato, e quindi vi state in qualche modo preparando a tirarvi indietro. Ma quello è il gruppo a cui Gesù parlò ed è il gruppo a cui io parlo, perché ciò che Gesù voleva che sapessero era che c’è un criterio mediante il quale potete determinare la vostra condizione spirituale, se siete tra i benedetti o tra i maledetti. Voi volete saperlo. Ecco come potete saperlo.

Quindi questo è, essenzialmente, il gruppo a cui dirige il Suo insegnamento. In realtà, il versetto 20 dice che fissò lo sguardo su di loro, gli apprendenti, in vari gradi dedicati a seguirLo regolarmente, attirati dal Suo insegnamento e dalla manifestazione di potenza. Ora non erano tutti veri credenti, perché sappiamo già, per esempio, in Giovanni 2:23 a 25 si dice: “Molti credettero in Lui ma non si affidava a loro perché conosceva ciò che era nei loro cuori”. Ciò che sapeva era che la loro fede non era una fede salvifica. Non era una fiducia completa e sicura. Quindi non prese alcun impegno verso quel tipo di fede superficiale. E in Giovanni 6, nei versetti 66 e seguenti, ricordate che Gesù diede un insegnamento che era più di quanto alcune persone potessero ingoiare. E dice che i Suoi discepoli — molti dei Suoi discepoli — non camminarono più con Lui. Sparirono. E poi in Giovanni 8:31, c’erano quelli che credevano in Lui, ma disse loro: “Se continuate nella Mia parola, allora siete i Miei veri discepoli”.

Quindi sappiamo che questo è un gruppo misto, proprio come la chiesa è mista: persone sulla via di conoscere Cristo, persone che conoscono Cristo, persone in neutro, e persone che sono sulla via di uscire perché non sono disposte a prendere l’impegno. E così a tutti voi io trasmetto le parole, le parole autorevoli di Gesù, in questo capolavoro di verità spirituale chiamato il Sermone sul Monte. È ciò che avete bisogno di ascoltare perché avete bisogno di sapere se siete tra i benedetti o tra i maledetti. Questo rimane, questa verità, per tutti i tempi come un test di riferimento per la vera salvezza. Per quanto ciò sia ovvio per me, non è apparentemente ovvio per molti commentatori che scrivono su questo passo con seria confusione. Non è confuso; è semplice e diretto.

Ora, per dimostrare lo scopo di Gesù nel sermone, dovete guardare per un momento alla fine del sermone, perché qualunque buon predicatore porterà tutto a una conclusione e renderà chiaro il suo punto. Il sermone finisce, versetto 47: “Chiunque viene a Me e ascolta le Mie parole e le mette in pratica, vi mostrerò a chi è simile. È simile a un uomo che costruisce una casa, ha scavato in profondità, ha posto un fondamento sulla roccia e la piena è salita, il torrente si è abbattuto contro quella casa, non ha potuto scuoterla perché era stata ben costruita”. Queste sono le persone che ascoltano la Sua Parola e la fanno, la applicano, la vivono. Essa prende il controllo della loro vita e la loro vita è costruita su un fondamento di roccia, e quando viene il giudizio non saranno toccati. Ma, versetto 49: “Colui che ha ascoltato e non ha messo in pratica è simile a un uomo che ha costruito la sua casa sulla terra senza alcun fondamento e quando il torrente del giudizio si è abbattuto contro di essa, è crollata e la sua rovina è stata grande”. Quando viene il giudizio, o state in piedi o cadete, in base al fatto che siete tra i benedetti o tra i maledetti.

Quindi guardiamo più da vicino come Gesù apre il messaggio. Due parole dominano: beati e guai. E sotto ciascuna di esse ci sono quattro affermazioni. Ci sono quattro beatitudini e quattro guai. Ed è un paradosso strano; è un paradosso opposto al pensiero umano. Beati sono i poveri, gli affamati, i tristi, i respinti, e maledetti sono i ricchi, i sazi, i felici e i popolari. È semplicemente completamente opposto a come la gente pensa. Ora prendete la parola “beati”. È il greco makarioi. Significa “i più favoriti”. Parla di qualcuno che si trova nella condizione più benefica, qualcuno che è nella condizione più benefica. Poi l’altra, “guai”, ouai, quasi una traslitterazione in greco, significa “i meno favoriti”. Significa la persona che si trova nella condizione peggiore. I beati godono della condizione più benefica e i maledetti sopportano il dolore della condizione peggiore. Questi sono gli unici due posti in cui la gente vive. Vivete in uno o nell’altro. Siete o tra i beati o tra i maledetti; non c’è via di mezzo.

Ora lasciatemi affrettarmi a dire: quando leggiamo “Beati voi che siete poveri, e beati questo, e guai, e guai…”, voglio che capiate che queste non sono richieste. Questo non è un desiderio. Questa non è una speranza. Questa non è nemmeno una preghiera. Non è: “O Dio, per favore benedici i poveri; O Dio, per favore benedici gli affamati e quelli che piangono e quelli odiati”, e “O Dio, per favore maledici i ricchi e i sazi e i felici e i popolari”. Non è una preghiera. Non è come “Dio benedica l’America”, che sentiamo così tanto, che è una speranza o un desiderio o una preghiera che Dio faccia qualcosa che apparentemente deve essere fatto. Certamente non è sbagliato pregare quella preghiera, ma non è questo.

Queste sono affermazioni assolute di fatto. I poveri sono beati. Gli affamati sono beati. Quelli che piangono sono beati. E i respinti sono beati. E i ricchi e i sazi e i felici e i popolari sono maledetti. È una dichiarazione di fatto. È un decreto divino autorevole mediante il giudizio determinato di Dio. È un verdetto emesso. Questi sono fatti assoluti, proclamati autorevolmente sulle vite delle persone. Alcune persone hanno ricevuto benedizione eterna e favore da Dio, ed è una realtà. E altre hanno ricevuto maledizione eterna e sfavore da Dio, e anche questo è una realtà. E la domanda è: in quale gruppo siete? Per i disperati c’è benedizione. Per gli autosufficienti c’è maledizione.

Ora cominciamo guardando ai beati. Quando ho attraversato questo materiale sulle Beatitudini in Matteo… infatti, quando ho attraversato il Sermone sul Monte, mi ci è voluto più di un anno per insegnarlo qui perché entrai in un dettaglio così grande. Quando ho attraversato le Beatitudini, mi ci sono voluti mesi. Ma l’ho fatto in Matteo, e se volete tutti i possibili dettagli e le sfumature di comprensione delle Beatitudini, potete prendere il commentario su Matteo o le cassette sulle Beatitudini dallo studio di Matteo, perché non tornerò a rifare tutto questo. Mi muoverò rapidamente attraverso questo.

In realtà, mi muoverò attraverso il testo proprio davanti a noi in soli due mattini del giorno del Signore insieme. E il resto lo attraverseremo rapidamente anche perché, in passato, abbiamo fatto un trattamento più esteso. E questo è buono perché a volte, quando entrate in troppi dettagli e la tirate per le lunghe, magari perdete un po’ il punto. Questo vi arriverà in un modo più coeso, e vedrete il quadro grande e, sperabilmente, afferrerete il sermone molto come la gente che lo ascoltò potrebbe averlo afferrato. Mi piacerebbe pensare che Gesù l’abbia predicato in cinque o sei ore perché, al massimo, penso che è ciò che ci vorrebbe a me.

Cominciamo con l’essere beati. Cominciamo con l’essere beati. Primo è la benedizione della povertà, non è paradossale? La benedizione della povertà, versetto 20. Gesù inizia il sermone, nel resoconto di Luca: “Beati voi, o beati voi, che siete poveri, perché vostro è il Regno di Dio”. Ora voi potreste dire: “Be’, non capisco bene questo. Io sono stato povero e non mi è piaciuto. Non stiamo andando in tutto il mondo cercando di alleviare la povertà? E la povertà… non trovo necessariamente la povertà come una benedizione, neppure nella Bibbia. Non dice Proverbi, capitolo 30: ‘Due cose ho chiesto a Te…’ versetto 7… ‘non rifiutarmele prima che io muoia. Tieni lontane da me menzogna e falsità; non darmi né povertà né ricchezza. Nutrimi del cibo che è la mia porzione, dammi solo abbastanza affinché non sia sazio e Ti rinneghi e dica: Chi è il Signore, o affinché non sia nel bisogno e rubi e profani il nome del mio Dio’?”

E c’è un uomo giusto che dice: “Signore, non darmi povertà, o per sopravvivere ruberò e poi profanerò il Tuo nome”. La povertà in sé non è necessariamente una benedizione. Qual è il punto? Bene, non sta parlando di povertà materiale. Non sta parlando di economia. Di che tipo di povertà sta parlando? Bene, Matteo ci dà un’altra affermazione che Gesù fece nello stesso sermone: “Beati i poveri in spirito”. Questo è ciò di cui sta parlando. Dio non benedice le persone solo perché sono povere. Queste sono affermazioni di fatto: i poveri non sono beati. E non tutte le persone povere, solo per il fatto di essere povere, riceveranno il Regno di Dio. Non vi convertite per la povertà. Non sta parlando di questo.

Dio non dà la salvezza alle persone perché sono private economicamente e materialmente. Sta parlando di poveri spiritualmente. Le persone che sono beate sono persone che comprendono la loro povertà spirituale. Comprendono la condizione di bancarotta della loro anima. Comprendono che non hanno assolutamente alcuna risorsa con cui comprare il favore di Dio. Comprendono che la salvezza non è per opere, buone azioni, atti giusti, cerimonie, rituali, pensieri religiosi, sentimenti, ecc. Comprendono che, quando tutto è detto e fatto, non importa quanta bontà umana possano manifestare, non importa quanta religione possano praticare, non importa quante cerimonie possano compiere: sono in bancarotta. Nulla di tutto questo ha alcun potere d’acquisto riguardo alla salvezza. Questo era proprio il problema.

Tornate al capitolo 4, al quale dobbiamo continuamente riferirci. Quando Gesù andò alla sinagoga a Nazaret, la Sua stessa città… capitolo 4: entrò nella sinagoga là. Questi erano i Suoi vicini, amici, famiglia allargata, persone che Lo conoscevano. Crebbe lì. Tornò proprio a Nazaret, proprio alla Sua città, alla Sua sinagoga: la gente che Lo conosceva meglio. Lo avevano visto crescere fino all’età di 30 anni e poi andarsene per iniziare il Suo ministero. Venne, disse loro: “Lo Spirito del Signore è su di Me”, e sta citando Isaia 61. È l’adempimento di quello. Dice questo al versetto 21: “Oggi questa Scrittura si è adempiuta nelle vostre orecchie. Io sono il Messia; Io sono Colui che è stato unto dallo Spirito Santo che sarebbe venuto. Mi ha unto per predicare la buona notizia. E questa è la buona notizia. La buona notizia è il perdono; la buona notizia è la giustizia; la buona notizia è che le promesse di Dio verranno a compimento e a realizzazione. Ma questa buona notizia è per i poveri e per i prigionieri e per i ciechi e per gli oppressi o schiacciati”.

Io vengo a presentare una buona notizia, ma le uniche persone per cui la buona notizia è applicabile sono quelle che si vedono come poveri, prigionieri, ciechi e oppressi. Be’, eh. La folla della sinagoga fu offesa da questo. Furono più che offesi; furono arrabbiati. Furono più che arrabbiati; furono furiosi. Presero Gesù, il ragazzo della loro stessa città — Lo conoscevano bene; questi sono i Suoi parenti e i Suoi amici con cui era cresciuto — fuori su un dirupo e cercarono di buttarLo giù da un dirupo per ucciderLo perché disse che erano poveri, prigionieri, ciechi e oppressi spiritualmente. Cioè, erano in bancarotta, e Lui lo disse e loro non lo accettarono. E li fece arrabbiare così tanto, erano così auto-giusti, così convinti di aver raggiunto ogni sorta di cose che piacevano a Dio, che avevano, nel loro modo auto-giusto, guadagnato il loro diritto a un giusto rapporto con Dio, che Lo volevano morto. Ecco quanto erano ostili verso di Lui. Cercarono di ucciderLo, di buttarLo giù da un dirupo.

I beati non sono quelli che pensano di essere ricchi spiritualmente, non quelli che pensano che la loro giustizia personale sia sufficiente per comprarsi la salvezza. In realtà, la parola per “povero” è ptōchos, ptōchos da ptōssō. Ptōssō significa rannicchiarsi e ritrarsi come un mendicante. È una parola che parla di qualcuno che è ridotto a mendicare; e con quella riduzione a mendicare c’è una vergogna, c’è un’umiliazione, così che la persona si ritrae e si rannicchia. Non è l’immagine di qualche truffatore elegante, un mendicante falso che esercita il suo mestiere con qualche astuzia e abilità. Questa è la persona che è al fondo del fondo. Non c’è un più basso. Non potete andare più in basso della parola greca ptōchos. Non potete essere più poveri di così. Non avete nulla, assolutamente nulla.

Non solo non avete nulla, ma non avete alcuna capacità di guadagnare qualcosa, e quindi siete ridotti alla vita umiliante del mendicare. E poiché è così umiliante e così vergognoso e così spregevole, non alzate nemmeno lo sguardo. Vi rannicchiate soltanto, vi coprite la faccia, alzate la mano. Gesù disse che quelle persone sono beate: i mendicanti spirituali che sanno di non avere nulla da offrire a Dio, nessuna opera, nulla, nulla per guadagnare il Suo favore. Trasmette il livello di vita così basso che non potete scendere più in basso; così in bancarotta che non potete essere più in bancarotta. Non avete nulla e nessuna capacità di guadagnare qualcosa.

Siete come quel pubblicano in Luca 18 che entrò nel tempio per pregare, e che cosa fece? Dice che non osava nemmeno alzare gli occhi. Perché? È l’immagine del mendicante rannicchiato e ritrattosi che semplicemente alza la mano e dice: “Dio, sii misericordioso verso di me, un peccatore. Sono troppo imbarazzato, sono troppo vergognoso, sono troppo umiliato perfino per guardarti”. Questo è l’uomo con lo spirito povero e contrito di Isaia 66, versetto 2. Questo è quello che sa di non avere nulla. Ragazzi, i Giudei non si vedevano così. Erano l’élite spirituale. Pensavano che le loro buone opere avessero guadagnato loro la giustizia. Pensavano che le loro osservanze religiose avessero guadagnato loro la giustizia. Erano assolutamente nel torto. Gesù rovesciò completamente questo. Sono beati quelli che sanno di non avere nulla e sono mendicanti.

Perché sono beati? Perché “vostro è il Regno di Dio”. Voi ottenete il Regno. Ragazzi, è sorprendente. Non ottenete cose dal Regno. Ottenete il Regno: tutto quanto. Diventate eredi di Dio, coeredi con Cristo, possessori di tutto nel Regno, di tutto ciò che il Regno ha da offrire. Vita eterna, perdono, grazia, misericordia, gioia, speranza, sicurezza, conforto, pace, amore, giustizia: tutto questo è vostro. È tutto vostro.

Quelli che con umiltà si rendono conto di non avere nulla con cui raccomandarsi a Dio, che si rannicchiano e si ritraggono e tengono la faccia bassa e alzano una mano vuota e chiedono a Dio di riempirla per grazia e misericordia, quelli sono i poveri spirituali che sono beati perché la salvezza, amici, è un dono, non è per opere. Per le opere della legge nessuno è mai stato giustificato davanti a Dio. Ma per quelli che, come mendicanti, tendono la mano per un dono di grazia, ricevono il Regno proprio qui, proprio ora: tutte le benedizioni della salvezza.

E nel futuro, nella sua forma millenaria, regnerete nel Regno terreno di Cristo per mille anni. E oltre a questo, godrete di tutte le ricchezze del Regno eterno nel nuovo cielo e nella nuova terra. È tutto vostro. È tutto vostro. Notate il verbo: “vostro è il Regno”. La parte millenaria deve ancora venire, la parte eterna deve ancora venire. Ma il Regno è nostro ora perché il Regno è giustizia, gioia e pace nello Spirito Santo, dice Paolo nel libro dei Romani. E noi abbiamo tutto questo ora: giustizia, gioia, pace nello Spirito Santo.

E la seconda caratteristica delle persone che sono beate viene nella seconda Beatitudine, la benedizione della fame, la benedizione della fame. Versetto 21: “Beati voi che ora avete fame, perché sarete saziati”. Di nuovo, il punto non è il cibo fisico ma quello spirituale. Matteo 5:6: “Beati quelli che hanno fame e sete di” — che cosa? — “giustizia”. Gesù lo disse una volta, e questo è tutto ciò che deve dire. Noi capiamo che tipo di fame intende. È un desiderio intenso di giustizia. È dire: “Guarda, io non ho nulla. Sono in bancarotta. Sono un mendicante. Non posso guadagnarmi la salvezza, ma ho fame di giustizia”. Voglio dire, se non avete fame di giustizia, allora non la cercherete.

Così i beati sono quelli che hanno un profondo desiderio consumante di essere accettati da Dio. Vogliono essere a posto con Dio. Vogliono un rapporto con Dio. Vogliono perdono. Vogliono che il loro peccato sia affrontato. Vogliono comunione con Dio. Vogliono vita eterna. Abbiamo molte persone nel nostro paese che semplicemente non vogliono saltare in aria. Semplicemente non vogliono precipitare in un aereo. Semplicemente non vogliono vedere il loro titolo scendere. Non vogliono perdere il loro lavoro. Questo è molto diverso dall’avere fame e sete di giustizia. Questa è l’anima dolorosamente consapevole della sua vuotezza, con una fame rosicchiante per la vita che piace e onora e conosce Dio.

È come Salmo 42:1 e 2 dove il salmista disse: “Come la cerva anela ai corsi d’acqua, così l’anima mia anela a Te, o Dio; l’anima mia ha sete di Dio, del Dio vivente”. O Salmo 63:1 e 2: “O Dio, Tu sei il mio Dio, Ti cercherò con ardore; l’anima mia ha sete di Te, la mia carne Ti brama in un giorno… o in una terra arida e stanca dove non c’è acqua”. Infatti, Maria, quando lodava Dio dopo l’annuncio che sarebbe stata la madre del Messia, lodò Dio, capitolo 1, versetto 53 di Luca, come “Colui che ha ricolmato di beni gli affamati”. Riempie il cuore spiritualmente affamato. Questa è una fame di perdono, una fame di giustizia, una fame di santità.

Così prima c’è un riconoscimento della povertà, della bancarotta spirituale, e poi c’è una fame di giustizia. Prima riconoscete ciò che è sbagliato e ciò che non avete; poi riconoscete ciò di cui avete disperatamente bisogno e che desiderate. E dove c’è quella fame che dice: “Devo avere Cristo o morire. Devo avere la salvezza o morire”, quella fame è l’indicatore della benedizione, perché la Beatitudine dice: “Perché sarete saziati”. Saziati è la parola chortazō. Significa essere riempiti di foraggio, usata per un animale. Noi non tutti mangiamo così. A volte lo facciamo. A volte mangiamo semplicemente finché letteralmente non possiamo più mangiare.

Ma per lo più, nella nostra cultura, l’obiettivo del nostro mangiare è in qualche modo temperato dal desiderio di ottenere una certa forma fisica. E così… la maggior parte di voi non smette di mangiare quando è piena fino a scoppiare ogni volta che mangia. Voi controllate questo così non dovrete subire alcune conseguenze avverse fisicamente, sia nel vostro aspetto sia nella vostra salute. Gli animali non fanno così. Gli animali non si preoccupano di che forma hanno. Continuano semplicemente a mangiare finché non vogliono più mangiare. Ed è la parola che è usata per questo. L’idea è essere completamente saziati. E così dice: se avete davvero fame di giustizia, vi darò quella giustizia fino al punto che sarete assolutamente soddisfatti. Salmo 34:10: “Quelli che cercano il Signore non mancheranno di alcun bene”. Salmo 23:1: “Il Signore è il mio pastore, nulla mi mancherà”. Geremia 31:14: “Il mio popolo sarà saziato della mia bontà, dice il Signore”.

Leggete il Salmo 107; potete leggerlo voi stessi: “O rendete grazie al Signore perché riempie l’anima affamata”. Questa è l’immagine della piena soddisfazione. In Isaia 25 e Isaia 49 c’è un quadro di un banchetto messianico. Quando il Messia viene, andremo tutti alla tavola e arriveremo alla tavola e semplicemente mangeremo tutta la meravigliosa provvista che Dio ci darà alla tavola messianica. Non è un banchetto reale. È una metafora, è un quadro, è un’analogia della soddisfazione che viene dal Messia a colui che è nel Suo Regno. Luca registra le parole di Gesù che riguardano questo. Nel capitolo 12, per esempio, versetto 37: “Beati quei servi che il padrone troverà vigilanti quando verrà. In verità vi dico: si cingerà per servire e li farà mettere a tavola e verrà a servirli”. Quando il Messia ritorna, ci sarà questo incredibile banchetto e noi andremo e Gesù ci servirà e ci nutrirà finché saremo pienamente saziati. Questa è un’immagine della soddisfazione spirituale provveduta tramite il nostro Salvatore.

Capitolo 13, versetto 29, le parole di Gesù: “Verranno da oriente e occidente, da settentrione e mezzogiorno e si metteranno a tavola nel Regno di Dio”. Capitolo 14, versetto 15: “E quando uno di quelli che erano a tavola con Lui udì questo, Gli disse: ‘Beato chi mangerà pane nel Regno di Dio’”. C’era questa idea di un banchetto messianico per quelli che erano di Dio. Stiamo andando tutti a un luogo di piena soddisfazione alla tavola di Dio nel Suo Regno. I veri credenti lo desiderano; hanno fame di quella giustizia che soddisfa il cuore vuoto.

Terza Beatitudine, fine del versetto 21: “Beati voi che ora piangete, perché riderete”. Beati voi che ora piangete. Matteo registra Gesù che dice: “Beati quelli che fanno cordoglio”. Queste sono le persone che sono tristi riguardo a quella condizione. Sono tristi riguardo alla loro bancarotta spirituale. Sono tristi riguardo all’assenza di giustizia. Ne hanno fame. Si vedono come i poveri, i prigionieri, i ciechi e gli oppressi del capitolo 4, versetto 18. Sono oppressi. Sono delusi. Sono timorosi. Sono nel dolore. Sono pietosi. E questo è il dolore del ravvedimento. Questo è il dolore del ravvedimento. Questo è quel tipo di dolore di cui Giacomo scrisse. Giacomo 4:9: “Siate miseri e fate cordoglio e piangete; il vostro ridere sia mutato in pianto e la vostra gioia in tristezza. Umiliatevi davanti al Signore ed Egli vi innalzerà”. Questa è l’umiliazione e l’abbassamento e la tristezza del ravvedimento.

Paolo ne scrisse in 2 Corinzi, capitolo 7, in davvero ciò che è probabilmente la migliore definizione del vero ravvedimento nella Scrittura. Seconda Corinzi 7, versetto 10: “Poiché la tristezza secondo Dio produce un ravvedimento senza pentimento che conduce alla salvezza”. La tristezza del mondo produce soltanto morte. E qui c’è una definizione di questo vero ravvedimento: “Quanta premura ha prodotto in voi questa tristezza secondo Dio, quale indignazione, quale timore, quale desiderio, quale zelo!”. È questo tremendo desiderio appassionato di essere puliti, di essere purificati, di essere cambiati: tristezza secondo Dio.

Così qui c’è il quadro dei beati… comprendere la bancarotta spirituale, desiderare la giustizia, piangere sulla propria condizione peccaminosa. Il pianto è centrato su Dio, non centrato sull’uomo. È centrato su Dio. Sospirano e piangono per il loro peccato davanti a Dio e desiderano che perdoni. E che cosa dice Gesù? “Le persone che piangono così rideranno”. Rideranno. Non solo sarete consolati, come la Beatitudine di Matteo registra Gesù che dice, ma riderete. Questa è la risata del perdonato. Questa è la risata del liberato dal peso. Questa è la risata del libero. Geremia 31:13 dice: “Muterò il loro cordoglio in gioia e li consolerò e darò loro gioia al posto del loro dolore”. Suppongo che l’emozione più pura e dominante per il credente sia la gioia. È la nostra salvezza, è la pace che abbiamo con Dio, è la speranza della vita eterna che in definitiva produce la nostra gioia. La gioia allora diventa l’emozione finale, il prodotto di tutte le benedizioni del Regno.

Quindi, potete fare un piccolo inventario della vostra vita. Comprendete la vostra bancarotta spirituale? Avete una fame profonda di giustizia? E la vostra vita è piena di tristezza per il vostro peccato? E nello stesso tempo, la vostra povertà è diventata ricchezza perché siete entrati nel Regno e ora sapete che cosa è vostro in Cristo? La vostra fame si è trasformata in soddisfazione perché la stessa giustizia di Cristo vi copre e Dio ha anche impartito giustizia a voi? E la vostra tristezza si è trasformata in risata perché siete pieni di gioia per ciò che Dio ha fatto? Se questo siete voi, allora siete tra i beati.

Ce n’è ancora una. La quarta: la benedizione del rifiuto. Versetto 22: “Beati voi quando gli uomini vi odiano e vi ostracizzano e vi insultano e respingono il vostro nome come malvagio a causa del Figlio dell’uomo”. Ora questa è una Beatitudine interessante. Questo indica che l’opera delle prime tre è stata fatta. Siete passati dalla povertà spirituale alla ricchezza, dalla fame alla soddisfazione, dalla tristezza alla risata. La vostra vita è cambiata. È evidente. E ora arriva la benedizione del rifiuto. E questo discute non come vedete voi stessi ma come il mondo vi vede e vi tratta, il che pure è una prova della vostra condizione benedetta. Dovrete aspettare fino alla prossima volta, però, per guardare questo e poi finire i “guai”. Pregate con me.

Possiamo solo chiedere, o Dio, che Tu cominci a fare la Tua opera graziosa in tutti i nostri cuori, il processo di auto-esame che può portarci a una vera comprensione della nostra condizione. Per quelli che siedono con compiacenza pensando di essere i ricchi e i ben nutriti e i felici e i popolari, possa arrivare a loro con forza che sono, in realtà, vuoti, affamati, tristi ed esclusi. O Dio, possa Tu compiere un’opera di salvezza nei cuori. E comincia con il comprendere la nostra povertà spirituale, la nostra fame spirituale, la nostra tristezza spirituale mentre veniamo a Te per ricevere le ricchezze del Regno, il cibo della giustizia che soddisfa completamente, la gioia di conoscerTi. Padre, fa’ ciò che devi fare in ogni cuore per la Tua gloria, e aiuta a riaggiustare e a rovesciare completamente il modo di pensare di tutti noi per comprendere quanto la Tua verità sia diversa dalla follia del mondo. Preghiamo nel nome di Cristo. Amen.

FINE